Я очень рад, что сегодня здесь собралось много людей из разных стран, желающих услышать Дхарму. Говоря о Дхарме, мы можем иметь в виду одно из двух: мирская дхарма или же духовная дхарма. Всё, что совершается ради обеспечения собственного счастья и благополучия в этой жизни, является мирской дхармой. В наше время мирская дхарма достигла высокого уровня развития во всех странах мира. Что же касается духовной дхармы, то её цель – привнести в эту жизнь больше внутреннего мира и счастья и, в конечном итоге, к полному овладению собственным умом и достижению состояния Будды, полного Пробуждения.
Говорят, что Будда всеведущ и всевидящ. Обладая знанием такой полноты, глядя на каждое живое существо с любовью матери к своему единственному чаду, он преподал великое разнообразие учений в соответствии с различными способностями каждого существа. В мире также существует много других духовных учений, таких как христианство, индуизм и т.д., которые можно рассматривать как выражение сострадания, благословения и чудотворных проявлений Будды (или Пробуждённости). Каждое из этих учений отвечает тем или иным устремлениям.
Можно сказать, что все учения едины в той степени, в какой позволяют существам избежать перерождения в низших мирах: в аду, среди голодных духов или животным. Вы могли бы сказать: "Раз уж все учения приносят людям одинаковую пользу, то одного было бы вполне достаточно. Зачем так много?" Это было бы неверно. Когда вы идёте в ресторан, то меню предлагает вам не одно лишь блюдо, но множество блюд, дабы удовлетворить любой вкус. Каждый посетитель выбирает то, что ему нравится, хотя цель у всех блюд одна – насытить. Точно так же различные учения отвечают различным устремлениям, так что разнообразие необходимо.
Это не означает, что конечный итог всех духовных учений один и тот же: некоторые из них ведут к достижению высших перерождений (удачное человеческое рождение или рождение небожителем) в одном из миров сансары; другие к перерождению в каком-либо из божественных миров, будь то миры страстей, миры чистых образов или миры без образа вплоть до "вершины бытия", то есть высочайшей точки среди всех возможностей сансары. Некоторые приводят к состояниям личного освобождения, таким как состояния шраваки (слушателя), пратьекабудды (пробуждённого для себя) или архата. Что же касается пути парамит (совершенств), будь их перечислено шесть или десять, то он ведёт к состоянию, которое всецело благо как для себя, так и для других, к полному Пробуждению. Однако, чтобы полностью пройти этот путь необходимо три безмерных космических века. Наконец, Ваджраяна, также называемая путём тантр, представляет такие искусные средства, которые дают нам возможность обрести состояние Будды за одну жизнь, в одном теле.
Все эти подходы к духовному развитию невыразимы в рамках одного учения; поэтому учений должно быть много и уже ваша задача изучить их и увидеть, что вам больше подходит.
Учение, о котором будет идти речь в ближайшие дни, называется по-тибетски "нангпа-сангьепа". Первое слово "нангпа" означает "внутренний" и указывает на то, что связано с умом, внутренней стороной вашей личности (тело при этом уподобляется внешней оболочке). Смысл в том, чтобы привнести в ум больше покоя и счастья, затем полностью овладеть им и постичь его истинную, высшую природу. "Сангьепа" означает "буддийский" и попросту относится к тому, что данное учение было проповедано Буддой. Полностью этот термин можно перевести как "внутренняя наука, преподанная Буддой".
Все явления шести миров круговорота бытия, равно как и Совершенное Пробуждение, состояние Будды, испытываются только лишь умом, который является всеобщей основой любого опыта или переживания. Вот почему темой этих первых наставлений является природа ума. Обретение некоторой степени понимания истинной природы ума может позволить вам развить внутренний покой и счастье и даже может привести вас, в конечном итоге, к состоянию Будды. Если у вас нет этого понимания природы ума, созерцание становится чем-то трудным, всё равно как вести машину по скверной дороге. Но как только вы постигли природу ума, созерцать становится легко, словно лететь по небу на самолёте.
В определённом смысле это постижение истинной природы ума может оказаться очень-очень лёгким, чем-то, что у вас уже наверняка есть, ведь ум не находится где-то вовне. Ум всегда у каждого под рукой и, следовательно, каждый должен бы знать, что это такое. С другой стороны, это может оказаться очень сложным, поскольку мы обычные существа и, соответственно, наш ум затемнён четырьмя великими завесами: завесой неведения, завесой привычной склонности к дуалистическому мышлению, завесой беспокойных эмоций (санск. клеша) и завесой кармы. Эти завесы затрудняют переживание чистой природы ума, точно так же, как трудно увидеть солнце, когда небо покрыто густыми облаками или туманом.
Однако, вам очень повезло быть людьми, поскольку это даёт вам возможности понимания и духовной практики, чего нет больше ни в каком другом из шести миров бытия. Человеческого рождения как такового, конечно же, недостаточно для духовного роста. Оно бывает трёх видов: низшее, обычное и высшее. Человеческое рождение низшего вида относится к тому, как бесполезно, в духовном смысле, используется жизнь: либо человек не знает ни о каком духовном пути, либо, обладая таким знанием, но будучи далёк от веры и уважения, он питает воззрения, направленные против духовности. Такие люди накапливают огромную дурную карму. Это зовётся человеческим рождением низшего вида, поскольку приводит к перерождению в низших мирах (ад, голодные духи, животные).
Во вторых, о том множестве людей, которые не совершают ни благих, ни пагубных действий, говорят как о тех, кто имеет обычное человеческое рождение. Плоды их будущих жизней не будут ни хорошими, ни плохими, просто ни то, ни сё.
Что же до высшего человеческого рождения, то к нему относятся те, кто соприкоснулся с духовной дхармой, в чьих умах взросли вера и почитание и кто следует её наставлениям. Это также называется "драгоценным человеческим рождением", поскольку ведёт к освобождению к полному Пробуждению. Сейчас у каждого из вас есть это драгоценное человеческое рождение. Вообще говоря, золото, алмазы и тому подобное считаются драгоценными, потому что даже на малое их количество вы можете много чего приобрести. Точно так же ваша жизнь с духовной точки зрения исключительно ценна.
Теперь, обладая этой драгоценной жизнью, вы должны наполнять её смыслом, то есть продвигаться к освобождению и Пробуждению. Лучше всего достичь освобождения прямо в этой жизни, если нет, то освободиться в течение бардо (промежуточное состояние между этой и следующей жизнями), или по крайней мере освободиться за три или за семь жизней. Средства, позволяющие столь быстрое осуществление, доступны, и если вы их используете, ваша жизнь всецело исполнит своё предназначение.
Наставления, данные Буддой, по всеохватности сравнивают с небом, а по глубине – с океаном, и потребовалось бы довольно длительное время, чтобы обсудить все их стороны. Но самое важное, что объемлет наиболее существенные моменты, это слушать непосредственные практические наставления своего гуру, размышлять над ними и изучать их смысл, а затем воплощать в созерцательной практике. Следование этим наставлениям быстро принесёт очень благотворные плоды.
Прежде всего, делая всё, что можете, при том малом владении собственным умом, которое у вас есть, вы должны обрести некоторое понимание истинной природы ума – этого никак не миновать.
Так что же такое ум? Говорят, что он пуст, но понятие "пустота" в приложении к уму зачастую понимается неверно.
Вы можете сказать, что небо пусто, что в комнате есть пустое пространство и так далее, но если бы ум был пуст только в этом смысле, вы бы никогда не опознали его [как таковой]. С другой стороны, нельзя сказать, что ум может быть опознан как нечто вещественное – у него нет ни цвета, ни формы, ни геометрической структуры, и т.д. Если сказать, что ум ни существует, ни не существует, ни то и другое вместе, это может оказаться очень трудным для понимания. В литературе Праджняпарамиты (Совершенной Премудрости) ум описывается как избавление от "четырёх крайностей" и "восьми достоверностей"; это можно постепенно изучать с помощью писаний, но понять сразу также довольно трудно.
Так что же такое ум? Прежде всего это то, что осознаёт всевозможные мысли, порождает всевозможные беспокойные эмоции и испытывает всевозможные страдания и радости. Вот каков ум.
Далее, чтобы описать его исконную природу следует сперва сказать, что его сущность пуста, что у него нет ни цвета, ни образа, ни вещества и как таковой он иначе, чем пустой, описан быть не может. Эта пустота подразумевает отсутствие пределов и всеохватность. Нельзя сказать, что пустота в каком-то месте начинает существовать, а в каком-то месте прекращает, это было бы бессмыслицей.
Но если бы ум был только пуст, вы не могли бы ничего знать: ни внешних, ни внутренних явлений, поскольку пустота не подразумевает осознавание. Так что ум описывается ещё и как ясный по природе. Например, комната, в которой вы сидите, наполнена пустым пространством, но люди и предметы в ней видны благодаря проникающему через окна солнечному свету и электрическому освещению. Точно так же ум благодаря своей ясности может знать всё и дать всему проявиться. Хотя вы сейчас сидите в этой комнате, вам на ум могут прийти образы далёких пейзажей и стран, будь-то Индия, Америка или что-то ещё. Это признак ясности. Без ясности ничто не могло бы проявиться.
Теперь вы можете сказать, что пустоты и ясности недостаточно для описания ума – в этой комнате есть и ясность, и пустота, но у комнаты нет ума. Так что должен быть ещё и третий элемент, а именно беспрепятственное различающее знание. Например, думая об Индии, вы можете отчётливо опознать, определить, что предстаёт вашему уму: "это великая ступа в Бодх Гае, а это такой-то город, вот человек, а вот корова" и т.д.
Всякий раз, когда есть пустота ума, есть и ясность; когда есть ясность, есть и различающее знание. Пустота, ясность и беспрепятственное различающее знание – это три нераздельных качества, которые описывают ум. Ум, обладающий этими тремя свойствами, существует с безначальных времён, не будет иметь конца и никогда не прервётся. Он вечен. Было бы бессмысленно сказать, что пространство, будучи пусто, существует с некоторого времени или прекратится через какое-то число лет. Точно так же, благодаря своей пустоте ум неизбывен, вечен.
Ум, обладающий этими тремя качествами, также свойственен всем живым существам. Он есть и у нас, и у всех без исключения обитателей шести миров. Он называется: "потенциальная природа пробуждённости" (санс.Татхагатагарбха). Поскольку вы наделены этой потенциальной природой пробуждённости, то, совершив, что необходимо, вы можете обрести истинную Пробуждённость. Например, если бы морская раковина, покрывшись грязью, почернела, то, будучи белой по природе, она восстановит свою белизну, когда вы её отмоете. Но сколько бы вы ни мыли кусок угля, он никогда не побелеет. Точно также, если бы у нас не было потенциальной природы пробуждённости, не было бы никакого способа обрести истинную Пробуждённость. Как сказал Будда: "В сущности, все живые существа – будды, но они покрыты временными омрачениями; как только омрачения устранены, они – истинные будды".
Хотя у вас и есть ум, наделённый этими тремя основополагающими качествами, вы не распознаёте его как таковой и, в таком омрачённом состоянии, подвержены рождению, болезни и смерти; вы проходите через переживание обманчивых (иллюзорных) явлений. Сами же эти обманчивые явления возникают от неведения. Когда вы что-то потеряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаёте истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берётся само неведение? С самого рождения у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят всё остальное. Точно так же неведение – это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, называется "изначальным неведением". Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нельзя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосуществовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли.
Неведение подразумевает нераспознание трёх основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете её за "Я"; не распознавая ясность ума, которая выражает себя в мыслях и внешней видимости явлений, вы принимаете её за "другого". Наш мир становится миром двойственности: себя и другого. Хотя ум не имеет независимого, ограниченного существования, ваше восприятие его как самосуществующего образует второй уровень неведения – "обусловленное неведение".
На основе, как изначального, так и обусловленного неведения, а также вашего цепляния за "Я" и "другое" как за истинно существующие, вы счастливы тем, что приятно, и развиваете к нему привязанность; вы также несчастны от того, что неприятно, и, соответственно, развиваете к нему гнев и неприязнь. Не осознавая этого взаимодействия привязанности и неприязни, ваш ум, в большей или меньшей степени, находится в состоянии отупления. Привязанность, неприязнь и тупость – это три коренных беспокойных эмоции, рождённых от неведения. Далее, от привязанности рождается жадность, от неприязни – ревность и от тупости – гордыня, составляя в целом шесть беспокойных эмоций.
Сама привязанность многообразна: привязанность к себе, своему телу, дому, имуществу и так далее. Обычно насчитывается 21000 видов привязанности. Так же можно насчитать 21000 видов неприязни, 21000 видов тупости, а также 21000 видов сочетаний этих трёх. Вместе всё это составляет 84000 беспокойных эмоций.
Под воздействием этих беспокойных эмоций существа совершают огромное количество пагубных действий, ведущих к прохождению через шесть миров сансарного бытия.
Неведение является основным омрачением ума. В качестве побочного продукта возникает вера в истинное существование себя и других, называемая омрачением "привычной склонности к двойственному (дуалистическому) мышлению". Двойственность с безначальных времён коренится в нашем уме и будет длиться до самого Пробуждения, вот почему это привычная, постоянная склонность. Эта склонность управляет не только нашим бодрствующим состоянием, но также и состоянием сна и бардо. Она никогда нас не оставляет. 84000 беспокойных эмоций, рождённых от двойственого мышления, образуют третью великую завесу омрачений – омрачения беспокойных эмоций. Далее, всевозможные пагубные действия, совершённые под воздействием беспокойных эмоций, ведущие преимущественно к перерождению в трёх низших мирах, образуют завесу [омрачений] кармы.
Ум, наделённый тремя чистыми качествами, являющийся зародышем Пробуждения, также называется "изначальным сохраняющим осознанием" (алая-джняна). Будучи покрыт [завесами] неведения, двойственности и так далее, он зовётся "обычным сохраняющим сознанием" (санс. алая-виджняна). Эти две стороны, чистая и нечистая, существуют сейчас, смешанные воедино. В этом сосуществовании, благодаря благодати и состраданию Трёх Драгоценностей, равно как и благодаря самостоятельно накопленным благоприятным обстоятельствам, изначальное осознание – благая часть ума – время от времени выражает себя через веру, благожелательность, сострадание, духовную проницательность и так далее, и, исходя из этого, совершаются различные благие деяния, ведущие к перерождению в высших мирах: люди, небожители и т.д.
В добавление к четырём великим омрачениям (неведение, привычная склонность к двойственному мышлению, беспокойные эмоции и карма) есть ещё множество вторичных омрачений. Как только все эти омрачения устранены, ум становится совершенно чист, что обозначается тибетским словом "санг", которое используется по отношению к небу, когда оно чисто и без единого облачка. В таком небе солнце сияет в полном своём величии и как-бы "развито" в полной мере. Развитый по-тибетски "гье". Вместе эти два слога "санг-гье" обозначают в тибетском языке Будду, так что это можно перевести как "тот, кто полностью очищен и чьи качества всецело развиты".
Путь к полному Пробуждению, состоянию будды, проходит через десять ступеней бодхисаттвы: на первой ступени идущий освобождается от омрачения кармы; на седьмом очищается от омрачения беспокойных эмоций; в течении восьмой и девятой ступеней от омрачения привычной склонности к двойственому мышлению. В конце десятой ступени устраняется омрачение неведения и достигается состояние будды.
Многие думают, что состояние будды – это что-то вроде небытия или отсутствия, некая пустота без осознавания, подобно небу. Это вовсе не так. Состояние Будды означает, что ум полностью очищен (санг) от всех омрачений, но также и то, что присущие ему качества развиты в полной мере (гье). Это подразумевает полное понимание всех явлений в их сущности и многообразии. Это также подразумевает совершенное, постоянное действие трёх основополагающих качеств ума, которые мы исследовали раннее. В этом случае сущностная пустота есть "Тело Истины" (санс. Дхармакая), ясность – "Тело Наслаждения" (санс. Самбхогакая), а беспрепятственное различающее знание – "Воплощённое тело" (санс. Нирманакая). Таким образом ум наделён всеми свойствами трёх Тел Будды.
Дхармакая, будучи пустотой, невещественна и чувственно невоспринимаема. Она всеобъемлюща, словно пространство, и постоянна, вечна. Самбхогакая обладает качествами, именуемыми "пять достоверностей" и также вечна. Нирманакая есть выражение энергии Дхармакаи и Самбхогакаи. Её задача – направлять омрачённых существ, таких как мы. Будда Шакьямуни, к примеру, был высшим проявлением Нирманакаи. У такой Нирманакаи насчитывается 112 телесных отличий, подразделяемых на 32 главных и 80 меньших признаков, которые превосходят любые телесные качества, какие только можно встретить среди богов и людей. Подобным образом, Будда обладает 60 качествами речи, несравненными среди богов и людей, такими как способность преподать одно учение, которое будет одновременно понятно людям, говорящим на сотне разных языков. Что же касается ума Будды, считается, что он способен знать прошлое, настоящее и возможное будущее всех живых существ. Он обладает тридцатью двумя особыми качествами, а именно: десятью силами, четырьмя видами бесстрашия и восемнадцатью видами отсутствия заблуждений.
На уровне Будды присутствуют все эти качества. Следовательно, это вовсе не небытие и не отсутствие. Будда, обладающий тремя Телами, – это не просто кто-то, кому вы можете молиться, но также и состояние пробуждённости, которого можно достичь самому.
Хотя ваш ум и обладает тремя основополагающими качествами, дающими возможность пробуждения, эта возможность пока не осуществлена и вы всё ещё – обычные существа, продолжающие накапливать карму, которая заставляет вас снова и снова рождаться в сансаре. Будда говорил, что для того, чтобы узнать кем ты был в прошлой жизни, достаточно изучить своё нынешнее состояние. Многие люди не верят в прошлые рождения, но уже сами обстоятельства вашей теперешней жизни являются доказательством жизней прошедших. Говорится также, что кармическое семя, которое было заронено в ум тем или иным действием, не может исчезнуть, но должно так или иначе проявить себя, пусть даже через сотню космических веков (санс. кальпа).
Сейчас вы рождены людьми. Это плод совершённых в прошлых жизнях определённых поступков и у всех людей нашей планеты есть однотипная карма как основа существования. Наряду с этой общей основой можно видеть и множество различий, возникающих в связи с особенностями личной кармы: некоторые, благодаря хорошей карме, счастливы, богаты и наслаждаются долгой жизнью без болезней; другие, хотя и обрели человеческое рождение, что само по себе уже хорошая карма, много страдают, претерпевают болезни, нищету и недолгую жизнь по причине своих прошлых неразумных действий. Говоря в целом, великое многообразие кармы рождает великое многообразие видов существования.
Если у вас есть некоторое знание того, как действует карма, вы обретаете способность совершать благие действия, избегать неблагих и, как следствие, получите благоприятные обстоятельства при своём будущем рождении человеком или небожителем. Ваше нынешнее тело лишь обманчивая видимость, и как таковое непостоянно. Некоторым дано насладиться долгим сроком жизни, но никто не может в итоге избежать смерти.
Многие возражают, что нельзя увидеть так называемую карму, говорят, что она вовсе не существует, что совершаемые нами действия не имеют никакой связи с тем, каковы будут наши последующие жизни, буде таковые существуют. Но вам следует поразмыслить над фактом, что это наш ум является тем, кто накапливает карму и испытывает её, и, поскольку ум увидеть невозможно, то карма не является чем-то, что можно увидеть глазами.
Ваш ум, наделённый тремя основополагающими качествами, вечен, и вы перерождались вновь и вновь вплоть до вашей предыдущей жизни, в конце которой вы опять умерли и вступили в бардо. В конце бардо ваша карма подтолкнула вас к человеческому перерождению. Видя своих будущих родителей в соитии, вы притянулись и вошли в чрево матери. Но в это время ни ваш отец, ни ваша мать не видели, как вошёл ваш ум, потому что ум невещественен и увидеть его нельзя. Подобным же образом в конце жизни тело и ум разделяются: это то, что называется смертью. В это время, пусть даже умирающий окружён сотнями и тысячами людей, никто не может видеть, куда отправляется ум. Это также показатель того, что ум в своей сущности пуст.
Когда наступает смерть, "я" в растерянности и испытывает ужасные страдания и страхи, которые приводят к падению в глубокий обморок, в состояние полной бессознательности, длящееся обычно три с половиной дня. Этот пустой промежуток составляет первый период бардо, называемый бардо истинной природы (дхармата). Затем обманчивые (иллюзорные) видения, подобные тем, что мы испытываем сейчас, начинают появляться и, в соответствии с ними, ум испытывает всевозможные радости и страдания. Этот второй период бардо называется бардо становления.
Вкратце, всё, что мы испытываем, имеет своей основой ум, который есть пустота, ясность и различающее знание. Для того, чтобы обрести уверенность в отношении этой основополагающей природы ума, необходима практика созерцания.




Основная причина того, чтобы присутствовать здесь при этом учении, – это найти путь, который сперва ведёт к большему внутреннему покою и счастью, затем к овладению умом и, в итоге, к обретению Пробуждения. Корень Дхармы – это доверие: без доверия вы не сможете поверить наставлениям. Затем, соответственно, вы не примените их на практике и не получите результатов. Сам Будда подчёркивал важность доверия, говоря, что это неизбежное условие духовного продвижения точно так же, как доброе семя необходимо для роста растения.
На основе веры далее необходимо получить некоторое понимание Дхармы и, прежде всего, узнать, кем был тот, кто её проповедал, а именно Господь Будда, чья природа была объяснена вчера как полная очищенность (санг) и всецелая развитость (гье).
В наш мировой век предстоит явиться тысяче будд. Из них трое уже явилось в мир в незапамятные времена: Разрушитель Мира (тиб. Корвачжик; санс. Кракуччханда), Мудрец Золотистого Цвета (тиб. Сертуб; санс. Канакамуни) и Оберегаемый Светом (тиб. Осунг; санс. Кашьяпа). Шакьямуни был четвёртым и после Пробуждения дал три цикла наставлений, на которых мы основываемся и по сей день. Таким образом, в будущем ещё предстоит явиться 996 буддам и ближайший из них – Будда Майтрея, который ныне правит на небесах Тушита. Все эти будды без исключения будут давать учения уровней хинаяны и махаяны, но передача ваджраяны будет происходить лишь в избранных случаях без огласки. В этом отношении Будда Шакьямуни считается высочайшим среди всей тысячи будд данной кальпы.
Будда Шакьямуни, прежде чем стать таковым, начал свой духовный путь обычным существом, породив сперва бодхичитту (стремление достичь Пробуждения ради блага других). Затем на протяжение многих кальп он очищал свой ум от омрачений и накапливал всевозможные благие заслуги, которые заложили основу для Пробуждения. После свершения пути, в силу созданного им в прошлом священного намерения, он широко учил всем разделам Дхармы, включая ваджраяну.
Сперва учение распространилось по всей Индии, приведя к появлению множества великих существ. В махаяне Нагарджуна, Асанга и другие составляют группу известную как "Шесть Украшений Мира и двое Высочайших", а в ваджраяне было 84 махасиддха. Позднее, когда тибетцам настало время принять Дхарму, в Тибете обрело рождение поколение существ, которое включало царей, переводчиков и учёных, внедривших в Тибете как сутры, так и тантры. Этот первый расцвет Дхармы в Тибете известен как "Старая Школа" (тиб. Ньингма). Этой традиции принадлежит множество сиддхов, таких как "Группа Двадцати Пяти: Царь и Подданные" (Царь Трисонг Децен и 24 его подданных, которые все были учениками Падмасамбхавы). Позднее во всех традициях сиддхи, подобные Миларепе, были многочисленны, как звёзды в ночном небе.
Были не только сиддхи, но также и существа равно высокоразвитые и высокоучёные, такие как Сакья Пандита, Кармапа Рангчжунг Дорчже и Гьялва Цонгкапа. Они придали своим линиям преемственности толчок к расцвету в изучении и созерцании.
Традиция Сакья ведёт своё начало от Сакья Пандиты и Пяти Великих Наставников Сакья; её название происходит от названия местности, где был основан первый монастырь, "Са-Кья", что означает "серая земля". Школа Кагью называется так потому, что является линией преемственности (гью), идущей от изначальной речи (Ка) Дхармакая Ваджрадхары.
Линия Кадампа идёт от великого учёного и осуществившего [путь] индийского наставника Атиши, который посетил Тибет и обучил многих учеников, среди которых тремя основными были Кутонг, Лекпе Гьялцен и Дромтонпа. Позднее великий Цонгкапа основал линию Гаденпа, основанную, по преимуществу, на учении Кадампа, но также вобравшую в себя много элементов учений, полученных им из других традиций: Сакья, Ньингма, Кагью и т.д. Он сделал особое ударение на необходимости соблюдения совершенной нравственности, согласно правилам Винаи.
В целом Дхарма распространилась в Тибете посредством восьми линий практики, называемых "восемью колесницами", и десяти линий учёности. При поверхностном взгляде на них может показаться, что они различны, но как только у вас есть настоящее понимание Дхармы, вы видите, что они сущностно едины и все передают чистое учение Будды. Их единство обнаруживается, в первую очередь, в источниках Прибежища, а именно: Трёх Драгоценностях (Будда,Дхарма, Сангха) и Трёх Корнях: (Гуру, Йидамы, Защитники), которые совпадают у всех школ. Прибежище также везде принимается вместе со всеми живыми существами, которые в прошлых жизнях были нашими родителями. Нет различий и в сроке, на который принимается Прибежище: отныне и до достижения полной свободы ума через обретение состояния Пробуждённости и тела пяти мудростей. Опять же, едино побуждение: всякая духовная практика всегда выполняется с целью стать способным помочь другим и избавить их от страданий. Основные виды созерцания, применяемые всеми тибетскими школами, также одни и те же, а именно: развитие относительной и высочайшей Бодхичитты, другими словами, взращивание любви и сострадания, с одной стороны, и понимания высшей природы всех явлений, с другой.
Великое сострадание Будды выражает себя в разнообразии божественных ликов Самбхогакаи, мирных или грозных, по-тибетски называемых "йидамы". Этот термин объясняется как связанный (дам) с умом (йи), поскольку подразумевается, что существует особая личная связь через посвящение и практику, которая связывает ум с божеством; получив посвящение, вы обязуетесь считать божество своим личным божеством. Хотя разные школы используют различные формы йидамов, их сущность одна и та же.
В созерцании йидама есть первая часть, называемая ступенью сотворения, когда вы представляете тело йидама в его чистой земле и повторяете его мантру. Цель в том, чтобы освободиться от цепляния за самодовлеющую реальность внешних явлений: образов, звуков, вкусов, запахов и объектов осязания.
Как мы видели раньше, ум есть единство пустоты, ясности и различающего знания и его основополагающая природа называется "зародышем Пробуждённости" или "изначальным сохраняющим осознанием". Как таковой ум подобен чистой воде, но, будучи покрыт неведением и прочими омрачениями, он похож на воду, смешанную с грязью, а потому называется "обычным сохраняющим сознанием".
Что касается тела, то оно состоит из пяти первоначал: плоть, кости и т.д. соответствуют земле; кровь, слизь и прочие жидкости воде; тепло – огню; дыхание – ветру, или воздуху; а органы чувств, отверстия, поры и промежутки между внутренними органами соответствуют пространству. У всех живых существ есть такое тело, состоящее из пяти первоначал, но они неспособны преобразить обычное сознание в изначальное осознание. Будучи людьми, мы обладаем шестым первоначалом, первоначалом блаженного изначального осознания, которое наделяет нас способностью изучать и практиковать духовный путь.
Тело и ум наделены органами чувств, действие каждого из которых обеспечено особыми элементами (их наименования образны): цветок для глаза, кусочек древесной коры для уха, медная игла для носа, полумесяц для языка, птичьи перья для кожного осязания и ясное зеркало для разума. Эти шесть органов чувств связаны с соответствующими видами сознания, своего рода умственными приёмниками, растущими из обычного сохраняющего сознания так, чтобы у нас было сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания и мыслительное сознание. Соответствующие явления воспринимаются как образы, звуки, запахи, вкусы, объекты соприкосновения и явления (дхарма). Дхарма в данном случае означает не духовный путь, а то, что осознаётся умом.
К этой группе из шести видов сознания добавляется обычное сохраняющее сознание, а также ещё одно, называемое "непосредственное сознание", что означает отсутствие разрыва между восприятием объекта одним из органов чувств и соответствующим видом сознания. Таким образом, всего есть сознание восьми видов. Органы чувств подобны дому с открытыми в мир окнами, а сознание похоже на того, кто в этом доме живёт.
Эти восемь видов сознания, шесть органов чувств и телесное строение в совокупности составляют личность, действующую на трёх уровнях: тела, речи и ума. Связь между умом и нынешним телом является плодом прошлой кармы, хорошей или плохой; в то же время, это инструмент, которым создаётся карма на будущее, ведущая к более высокому или более низкому рождению. Так что, эта связь – одновременно и следствие, и причина. Это всё равно, что подъехать к перекрёстку на машине: можно выбирать путь либо к высшим мирам и счастью, либо к низшим мирам и страданию. В Тибете машин не было и в качестве примера приводился всадник, который правит своим конём, натягивая поводья, но смысл тот же.
Строение человеческого тела включает также сложную систему "нади" (энергетических каналов) общим числом 72000, которые делятся на основные и вторичные. Благодаря хорошей прошлой карме, мы в этой жизни родились людьми, у которых эта система имеет особое качество, состоящее в том, что окончания нади принимают форму 16 гласных и 30 согласных санскритского алфавита. Круговорот ветра (прана) в нади связан с самим сознанием. Этот особый рисунок движения делает возможной человеческую речь с её широким диапазоном звуков и необычайными возможностями выражения, будь то на санскрите, по-тибетски, по-английски или на любом другом языке. Хотя у животных тоже есть определённая способность выражения, она весьма ограничена по сравнению с человеческой речью.
В целом мы можем производить звуки, более или менее осмысленные, которые слышны или нет, но бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр, таких как стослоговая мантра Дорчже Семпа (Ваджрасаттва), мантра Ченрези (Авалокитешвара) и так далее.
Хорошая карма наделяет людей способностью легко понимать Дхарму и великой энергией для практики созерцания, но они зачастую не слишком доверяют мантрам, считая их просто какими-то пустыми звуками, не оказывающими никакого воздействия. Тем не менее, сам ваш повседневный опыт доказывает силу звуков. Когда кто-то вас оскорбляет, вы немедленно впадаете в гнев или обижаетесь; с другой стороны, если кто-то вас хвалит, вы чувствуете большой подъём. Если сила обычной речи столь велика, сколь же сильнее могущество священных мантр и изречений, провозглашённых Буддами и бодхисаттвами и несущими их благословения.
Если вы думаете, что звуки не имеют силы, поскольку пусты по природе, то вы должны также думать, что зримые образы, вкусы, запахи и объекты осязания тоже не имеют силы и не могут на вас воздействовать, раз уж все они по природе пусты. Но это не так. На самом деле, Будда говорил, что невозможно сказать, будто все явления истинны или будто все явления ложны: они просто подобны отражению луны в воде. Об отражении луны в воде или об образе в зеркале, или о сне нельзя сказать, что они вовсе не существуют, поскольку их можно видеть. Но они не существуют в истинном смысле, так как не обладают никакой независимой реальностью. Точно таким же образом, звук не является ни ложным, раз он воспринимается, ни истинным, поскольку его нигде нельзя обнаружить.
Возьмём другой пример: во время сна у нас есть тело; нельзя сказать, что оно ложно, поскольку его можно видеть, нельзя сказать, что оно истинно, поскольку его нигде нет. То же самое верно в состоянии бардо: все чувственные объекты воспринимаются умом и в этом отношении истинны, но они ложны, поскольку не могут быть обнаружены где-либо в отдельности от ума. Точно так же и с нынешним телом, которое называется "телом полного созревания кармы". Хотя оно реально не существует, оно кажется реально существующим благодаря сильному цеплянию за "я". Можно также сказать, что, если бы у рождения была истинная реальность, то люди были бы бессмертными и мир не мог бы всех вместить. И наоборот, если бы смерть существовала сама по себе, на земле бы никого не осталось. Далее, если бы реки, как Ганг, например, имели независимую реальность, возникновение которой не было бы связано с другими явлениями, океаны, в которые они впадают, переполнились бы и покрыли всю землю. Можно также сказать, что, если бы у вод, которые ручьями бьют из-под земли, было независимое существование, вне связи с другими природными процессами, они быстро бы истощились. Летом идёт дождь, зимой снег, но когда летишь на реактивном самолёте, можно видеть, что над облаками, которые дают воду для осадков, ничего нет; так что, если бы облака существовали сами по себе, после нескольких ливней или снегопадов больше не могло бы быть ни дождя, ни снега. Так что ни снег, ни дождь не существуют в себе, сами по себе или независимо.
Точно также, ум наполнен всевозможными мыслями. Если бы эти мысли существовали реально или материально, Индия оказалась бы недостаточно велика, чтобы вместить их все. Это не значит, что мысли совсем не существуют. Они могут обернуться гневом, желанием и заставить вас действовать тем или иным образом. В этом смысле они реальны. Но как только понимаешь, что не только ум, но и мысли, которые суть проекции ума, пусты, рождается счастливое, ненапряжённое и открытое состояние ума.
Подобным образом, поскольку кармический потенциал невидим глазу, могут возникнуть сомнения относительно его существования. На самом деле, это очень похоже на память. В молодости вы могли учиться в течение десяти, пятнадцати или более лет. Если бы изученный вами материал имел форму, было бы невозможно хранить его весь в своём теле или даже в доме. Изучение является определяющим условием для осуществления различной деятельности, но его нигде нельзя обнаружить. Вы могли давным-давно изучать автомобильные двигатели, и пусть даже у вас много лет не было практики, встретившись с неработающим двигателем, вы сможете его починить, поскольку хранящееся в уме знание не будет утрачено.
Говорят, что нельзя видеть тень птицы, парящей высоко в небе, но можно, когда она сядет на землю. Точно так же, хотя сейчас кармический потенциал не виден, плоды его будут очевидны, когда придёт их время. Другой пример: можно решить поехать в Англию через неделю. Это решение подобно отпечатку в вашем уме. В течение недели перед поездкой вовсе не обязательно снова об этом думать, но когда наступит день отбытия, вы об этом не забудете и поедете. Понимание этого [принципа] на примерах из повседневной жизни является хорошей основой для очень благотворного понимания Дхармы.
В Бирме можно увидеть огромное изображение Будды, который указывает пальцем на мать, держащую тело ребёнка. Это относится к истории, которая действительно имела место во время жизни Будды. Ребёнок женщины по имени Кришна Готами умер и печаль матери была огромна. Она пришла к Будде и попросила его вернуть жизнь её ребёнку. Будда сказал, что может это сделать, если только она принесёт несколько горчичных семян из дома, который никогда не посещала смерть. Кришна Готами пошла от дома к дому, но повсюду встречала сходный ответ: "В прошлом году я утратила мужа", "мой любимый сын умер три года назад", "моя мать скончалась прямо в этой комнате" и так далее. Разочарованная мать вернулась к Будде и сказала ему, что, к сожалению, не смогла найти место, где бы не появлялась смерть. "Смерть удел каждого", сказала она. Тогда Будда, указывая пальцем на ребёнка сказал ей: "Именно так, ты поняла: смерть всеобщий закон. Нет никаких исключений, даже для твоего ребёнка". Таким образом, даже обычные и вполне мирские события могут стать великими учителями.
В частности, очень важно понять и проверить закон кармы, который, в некотором смысле, является корнем всего учения Будды. Очень вероятно, что вы накопили какое-то количество плохой кармы в своих прошлых жизнях – не только в предыдущей, но и в бессчётных других жизнях. Это потенциал, плоды которого, если его не обезвредить, предстоит рано или поздно испытать. Если бы не существовало средств избавиться от этого плохого кармического потенциала, было бы не столь важно, знаете вы о его существовании или нет, но Дхарма содержит множество способов, с помощью которых можно полностью очиститься от своей плохой кармы или, по крайней мере, уменьшить её. Имеется также возможность СЕЙЧАС создать хорошую карму и многократно увеличивать тот благой потенциал, который, возможно, уже есть. Это способ всегда перерождаться в высших мирах и всегда сохранять связь с духовным путём вплоть до самого достижения Пробуждения.
Если вы думаете, что нет ни закона кармы, ни прошлых жизней, ни будущих, вы тем самым отсекаете корни Дхармы, делая её бесполезной. Если бы было бы невозможно избавиться от былой плохой кармы, а также накопить благую карму на будущее, тогда все духовные учения и все религии мира не имели бы смысла. Дхарма, т.е. философия, тех, кто не верит ни в прошлые, ни в будущие жизни, называется "варварская дхарма" или "материалистическая дхарма". Она совершенно не отличается от животного понимания жизни: животные не имеют никакого понятия о прошлых или будущих жизнях. В этом году (1985) Его Святейшество Далай-лама даст в Швейцарии великое посвящение Калачакры. Одна из главных целей этого – ослабить и замедлить развитие материалистической дхармы и, как следствие, способствовать миру во всём мире. Если не верить в будущие жизни и в то, что наши действия определяют, какими быть этим жизням, то полностью оказываешься под влиянием беспокойных эмоций (гнева, желания и т.д.), которые являются корнем всех войн и конфликтов.
В будущем придёт время, когда у людей будет очень мало заслуг и материалистическая дхарма возобладает по всему миру, не оставив даже следа религии или духовности. Тогда на землю придёт правитель царства Шамбала, "Воинственный Царь с Железным Колесом", который возродит духовную Дхарму и вновь распространит её по всему миру. Этот царь будет проявлением Калачакры, поскольку Калачакра обладает особой властью изгонять материализм. Я рассказываю это вам так, как учил сам Будда.
Будда учил на многих различных уровнях. На первом уровне, Хинаяне ("малой колеснице"), тело рассматривается как осквернённая совокупность тридцати двух нечистых составляющих, которые следует отбросить как неблагие. Человека учат также тому, как обрести "однонаправленность ума". Плод этой колесницы называется "состояние Архата", что является некоторой ступенью Освобождения и к которому стремятся практикующие, называемые "Слушатели" (Шравака) и "Будды-для-себя" (Пратьекабудда). Хинаяна основывается также на понимание двенадцати взаимозависимых звеньев, последовательность которых порождает сансарное бытие. Она даёт средство прервать эту цепь, обратив [процесс возникновения сансары] вспять.
В Махаяне вы считаете своё тело и все другие явления не реальными, но подобными отражению луны в воде, образу в зеркале, радуге, сновидению, миражу, волшебной иллюзии и так далее. Традиционно перечисляется двенадцать таких сравнений. Что же касается ума, то его пустота устанавливается через отсутствие "четырёх крайностей" и "восьми достоверностей", как я уже говорил. Махаяна учит также великому состраданию ко всем живым существам, основанном на понимании того, что все они страдают по причине непостижения пустоты. Вкратце, путь Махаяны заключается в практике шести совершенств (санс. парамита). В Ваджраяне это, опять же, иначе. Мы видели, что тело можно рассматривать как нечистое собрание осквернённых частей или как чистую видимость без реальной основы, но в Ваджраяне оно видится как тело йидама, божественное тело. Таков способ преобразить нечистое тело в чистое. Пять первоначал, составляющих тело, предстают тогда как пять женских будд, а пять совокупностей становятся пятью мужскими буддами, которые возглавляют пять семейств; при этом пять основных беспокойных эмоций становятся пятью видами изначальной мудрости (изначального осознавания).
В Махаяне перечисляется шесть парамит, а именно: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость в нескольких подразделах, таких как, в случае парамиты даяния: даяние Дхармы, даяние духовной поддержки и даяние материальных вещей. В Ваджраяне можно найти и другие парамиты, как, например, парамита искусных средств, которая делает обычные парамиты более действенными. Это совершенство искусных средств также позволяет вам преобразить всё зримое в божественное зрелище тела и обители йидама, все звуки в чистое звучание мантры, а все мысли – в божественную чистую мудрость.
В Ваджраяне есть также совершенство изначальной мудрости (осознавания) посредством которого осуществляется преображение обычного сознания. Изначальное осознавание (тиб. е-ше) означает чистую способность осознавания (ше), которая изначально (е) существует в вашем уме. Махаяна считает очень важными священные чаяния-призывания (тиб. монлам), которые выполняются для завершения, созревания и очищения, но их исполнение требует долгого времени. В Ваджраяне особое совершенство священных чаяний позволяет им исполниться намного быстрее.
Так вы можете разобраться в различных качествах всех колесниц и, в соответствии со своей верой и силами, решить, которая из них наиболее для вас благоприятна.




(Занятия начались с церемонии принятия обетов Прибежища)

Как только вы приняли обеты Прибежища, вы можете взяться за любой уровень буддийской практики по вашему усмотрению и принять другие виды обетов, что иначе было бы невозможно. Обеты Прибежища исключительно важны. Когда Атиша пришёл а Тибет, он делал такой упор на обетах Прибежища, что получил прозвище "Пандита Прибежища". Если у вас нет веры в достоинства Будды, то вы не поверите его наставлениям и, как следствие, не приметесь за практику, которая на них основана. И наоборот, если у вас есть доверие к Будде, то вы поверите и его наставлениям, и тем, кто эти наставления передаёт, и сможете заняться практикой, которая наверняка будет плодотворной. Вам не обязательно считать своим коренным гуру того ламу, от которого вы получили обеты Прибежища, но вы непременно должны считать его, что называется, "духовным другом" (санс. кальяна-митра), т.е. духовным наставником. Это в целом верно по отношению к любому ламе, от которого вы получали наставления, даже если это было одно-единственное слово учения. Сказано, что если вы не почитаете наставника, от которого получали учения, то плодом такой кармы будет стократное перерождение собакой или чем-то вроде этого. Понятие "коренной гуру" нельзя обнаружить в сутрах, оно относится исключительно к тантрам. В сутрах используются такие различные слова, как гуру, духовный друг или наставник. В Ваджраяне понятие "гуру" несколько иное. В данном контексте нужно рассматривать гуру линии приемственности и коренного гуру. Гуру линии приемственности обозначают тех, кто, начиная с Ваджрадхары, передавал посвящения, благословения, слова и смысл. Передача должна быть непрерывной. Если в каком-то месте перерезать электрический провод, то в комнате не будет света; точно так же, если передача прерывалась, вы не получите благословения, без чего Ваджраяна не может быть эффективной.
Чтобы практиковать Ваджраяну, в идеале следует получить полное посвящение, включающее четыре подраздела: первое, посвящение сосуда, посредством которого ваше нечистое тело преображается в чистое тело божества; второе, тайное посвящение, посредством которого ваша нечистая речь преображается в чистую речь божества, т.е. в мантру; третье, посвящение мудрости, которое преображает ваш нечистый ум в чистый ум божества; и наконец, в четвертом посвящении, одновременно очищаются тело, речь и ум, а Пять Будд и пятеричная изначальная мудрость достигают осуществления.
Одного лишь посвящения недостаточно, чтобы быть в состоянии выполнять настоящую практику; для этого вы должны получить специальные пояснения (тиб. три). Посвящения, равно как и объяснения, передавались от Ваджрадхары с помощью слов, и для обретения благодати этих слов вы также должны получить передачу, которая называется "передача писания" (тиб. лунг). Когда вы получили посвящение, объяснения и передачу писания, несущественно, относится ли ваш коренной лама, от которого вы их получили, к школе Ньингма, Кагью, Гелуг или же Сакья. В ваших руках есть всё, что необходимо для плодотворной практики.
Вам как существам обычным следует взращивать возвышенное отношение к своему коренному гуру, полагая его воплощением Трёх Драгоценностей: его ум – Будда, его речь – Дхарма, а его тело – Сангха. Вы также без тени сомнения должны считать его воплощением Трёх Корней Ваджраяны: его тело – гуру, его речь – дакини и охранители, и его ум – йидам.
Что по-тибетски означает слово "лама"? Для понимания первого слога, "ла", возьмём в качестве примера занавеси в этой комнате, которые по-тибетски называются "ла-дре", т.е. на самом верху (ла) развешенный кусок ткани (дре). Точно так же "ла" в слове "лама" означает того, кто является для вас высшим существом, тогда как "ма" означает "мать" и относится к тому факту, что лама смотрит на всех живых существ с такой же любовью, как мать – на своё единственное дитя. Коренной учитель для вас важнее, чем все будды, вместе взятые. Если вы полагаетесь только на будд, то достигнете пробуждения лишь через длительное время, но говорят, что, когда молишься своему гуру из самой глубины сердца, Пробуждение обретается очень быстро. Благословение будд и бодхисаттв подобно солнцу. Даже когда солнце палит во всю, этого недостаточно чтобы поджечь на земле даже кусочек бумаги или ткани. Но если между солнцем и бумагой вы поместите увеличительное стекло, она быстро загорится, даже если солнце не очень жаркое. Ваджраяна похожа на то, как если бы увеличительное стекло гуру поместили между благословением будд и бодхисаттв и вашим умом. Если история о сиддхе по имени Лекьи Репа, который провёл шесть месяцев в непрестанной молитве к своему гуру, после чего постиг Махамудру и смог, например, проходить сквозь скалы.
Выполняя практику йидама, – Ченрези, Кхорло Демчок или любую другую – вы всегда должны сохранять осознание того, что йидам и ваш коренной гуру – это одно; так вы обретёте благословение и йидама, и гуру и будете быстро продвигаться к освобождению. О важности коренного гуру говорится, что, если даже вы не делаете подношений буддам, то достаточно совершать их своему гуру и это даже более действенно для накопления как собрания заслуг, так и собрания изначального осознавания. В некоторых школах советуется выполнять созерцание, связанное с великими гуру прошлого, например, с Падмасамбхавой а школе Ньингма, Марпой, Миларепой и Гампопой в школе Кагью, с Цонгкапой в Гелуг и т.д. Выполняя такое созерцание, необходимо всегда осознавать, что эти гуру прошлого, в сущности, не отличны от вашего нынешнего коренного гуру.
Вы можете спросить, можно ли иметь только одного коренного гуру, или же нескольких. Специального правила нет. Есть примеры таких практиков Дхармы, как Миларепа, полагавшийся на одного коренного гуру (в данном случае Марпу) и достигший Освобождения. Но у великого йогина Тхангтонг Гьялпо было пятьсот учителей, а у Кхьюнгпо Налджора, основателя линии Шангпа Кагью, – сто пятьдесят. Можно также считать одного из учителей своим коренным учителем, а всех остальных – проявлениями его тела, речи и ума.




(В занятиях созерцанием предыдущего дня использовались визуализированные цветные геометрические формы, в связи с чем возникло много вопросов. Большая часть учений четвёртого дня состояла из ответов на них.)

Сейчас сложилась превосходная ситуация, поскольку все вы обрели доверие к Трём Драгоценностям и приняли обеты Прибежища. По этой причине можно преподать учение трёх уровней: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Обычно учения Ваджраяны трудны для понимания, поскольку существуют различные уровни их истолкования, такие, например, как "шесть пределов" (прямой смысл или смысл, подлежащий истолкованию, со скрытым намерение или без такового, буквальный или небуквальный смысл) или же "четыре способа толкования" (толкование согласно явному смыслу, буквальному смыслу, скрытому смыслу и высшему смыслу). Наставления в созерцании, которые я вам вчера дал, относятся к тантрам. Они прямы и легки для понимания и не нуждаются в каких-то надуманных толкованиях. Однако, вы можете поинтересоваться, почему тигле (формы из света), которые мы вчера использовали в созерцании имеют такие-то и такие-то цвет и форму. Так что, давайте это рассмотрим.
Будда сказал, что сущностью земли является золото, следовательно, сущность земли жёлтого цвета. Сущностью воды является соль, которая имеет белый цвет. Каждый знает, что всё, что вы кладёте в огонь, становится красным. Что же касается ветра, или воздуха, то у него нет определённого цвета, но, поскольку воздушное пространство исключительно важно для роста растений, можно сказать, что воздух обладает качеством зелени. Наконец, пространство пусто и как таковое не имеет цвета, но нам оно кажется голубым, поскольку отражает цвет океана, который в свою очередь отражает поверхность аквамариновой южной стороны горы Меру, осевой горы вселенной, согласно буддийской космологии.
Можно сказать, что пять первоначал-элементов вещественны, но можно также сказать, что в сущности они пусты. Следовательно, о них нельзя утверждать что-либо определённое – есть много различных способов их рассмотрения. Например, считается, что первоначала являются частью дыхательного процесса, возможного в силу того, что все явления взаимозависимы: при выдохе жёлтый воздух земли не идёт далее кончика носа; белый воздух воды отходит на расстояние четырёх пальцев; красный воздух огня – на расстояние восьми пальцев; зелёный воздух ветра – на расстояние двенадцати пальцев; а голубой воздух пространства – шестнадцати. Разница расстояний связана с различной тонкостью первоначал.
Все эти объяснения даны в тантрах, но подтверждение их истинности вы также можете найти в чудесах, которые совершали великие сиддхи, как, например, Миларепа, который обрёл полную власть над первоначалами и мог летать по воздуху или всю зиму оставаться в горах, из всей одежды имея не более, чем кусок хлопчатой ткани.
Теперь о формах тигле из вчерашнего созерцания. Они взяты из указаний, данных в тантрах относительно изначального строения первоначал-элементов во время рождения вселенной. Земля сначала появилась как жёлтый квадрат, отмеченный слогом "лам", вода – как белый круг, отмеченный слогом "бам", огонь – как красный треугольник, отмеченный слогом "рам", ветер – как полумесяц, отмеченный слогом "ям". Затем первоначало пространства появилось в виде голубого тетраэдра вершиной вниз, отмеченного слогом "эх", но, поскольку пространство пусто, в данном созерцании эта форма не применяется.
Всё это было изложено самим Буддой, который принял облик Ваджрадхары дабы открыть тантры. Поскольку Будда всеведущ, нет нужды в сомнениях. Откуда же имя Ваджрадхара, что значит Держатель Ваджра? Ваджра, во-первых, означает истинное постижение пустоты, это также подразумевает устойчивое, несокрушимое свершение – ведь пустота по природе не подвержена разрушению. Дхара (Держатель) означает, что Будда полностью обладает этим свершением и постижением. В каноническом изображении Ваджрадхара держит колокольчик, который символизирует постигающую пустоту духовную мудрость, и ваджр, символизирующий искусные средства, посредством которых все существа получают помощь в постижении пустоты. Поэтому Ваджрадхару также называют "единством мудрости и искусных средств".
В Калачакра-тантре сказано, что Ваджрадхара обладает постижением как высшей пустоты, так и искусных средств, которые есть великое блаженство. Пустота называется здесь "высшей пустотой", чтобы отличить её от обычной пустоты пространства неба или этой комнаты. Высшая пустота означает постижение того, что все формы, звуки, запахи, вкусы и объекты осязания являются единством проявленности и пустоты. Как сказано в "Сутре Сердца" Праджняпарамиты: "Форма есть пустота, пустота есть форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты. Точно также пусты ощущения, различения, побуждения и сознание". Та же сутра далее говорит: "Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума"; эти отрицания относятся к отсутствию какого-либо независимого существования отдельно от пустоты.
Слова о том, что то, что проявлено в действительности не существует, легко понять на примере переживания сна. Когда вы спите, несмотря на то, что все ваши органы чувств бездействуют, вы воспринимаете все чувственные объекты сновидения – образы, звуки, запахи и т.д. – посредством своих сновидных органов чувств. Но, в действительности, можно сказать, что во сне у вас нет ни глаза, ни уха, ни носа и т.д., так как по пробуждении их нигде нельзя обнаружить. В течение этой жизни у вас есть это тело, называемое "телом полного созревания", вы испытываете сновидение посредством "тела привычных склонностей", а во время бардо у вас есть "умосотворённое тело". Вы непрестанно испытываете сансару посредством череды этих тел, но ни одно из них не обладает реальным, самодостаточным существованием – все три эти тела пусты.
Относительное существование органов чувств можно понять на примере изменений того, как они функционируют, по мере прохождения ступеней бодхисаттвы. Бодхисаттва, начиная с первой ступени и выше, может с помощью любого из органов чувств воспринимать объекты их всех: например, его глаза воспринимают не только образы, но также и звуки, запахи, вкусы и объекты осязания. Как я раннее уже цитировал, Будда сказал, что нельзя утверждать, будто явления ложны или же истинны; они просто подобны отражению луны в воде.
Вполне достаточно, если вы поверите в то, что формы и цвета тигле именно таковы, в силу того, что так учил Будда и великие реализованные существа. Эта вера станет основой ваших достижений. Сейчас вы не в состоянии собственными силами проверить, верны ли эти предположения, поскольку ваш ум омрачён неведением. Вы подобны слепому, который не может видеть сам, что такое гора, река и т.д. Говорится, что неважно, есть у вас мудрость или нет, но, если у вас есть вера, то этого достаточно для обретения свершений.
В Индии когда-то жила одна мудрая и верующая женщина, чей муж был очень глупым. Тем не менее, муж верил всему, что говорила жена. Однажды жена сказала ему, что, хотя он и глуп, но если будет молиться Манджушри, то обязательно поумнеет. Так что она посоветовала ему сесть на следующее утро перед огромным изображением Манджушри и молиться ему с полной верой и преданностью. Она велела ему закрыть глаза и протянуть руку к изображению и сказала, что он получит священное снадобье, которое должен будет съесть, чтобы стать умным. Так он и сделал. На самом деле, жена сама встала позади изображения и положила ему в руку плод, но, благодаря его полной вере в то, что это исходит от Манджушри, съев этот плод, он получил благословение Манджушри и стал очень умным.
Вот ещё одна история, которая также показывает силу веры и преданности. Жила когда-то в Тибете дочь плотника, который состарился, так ничего и не узнав о Дхарме. Любящая дочь беспокоилась о том, что случится с отцом после его смерти, и разработала план, как спасти его от перерождения в сансаре. Она сказала ему, что какой-то человек из страны под названием Дэвачен (что, на самом деле, является чистой землёй будды Амитабхи) попросил, чтобы отец построил ему там дом, и она заключила сделку. Она сказала, что время ехать ещё не пришло, но она сообщит, когда нужно готовиться. Отец спрашивал её об этой стране, о которой никогда не слыхал, и дочь описывала ему её как исключительно прекрасный и благодатный край, всё население которого благословенно. Отец загорелся сильным желанием поехать туда и всё спрашивал, не пора ли отправляться. Дочь всё время отвечала: "позже", до тех пор, пока отец не заболел и не оказался при смерти. Тогда она сказала ему, что пора в путь и что он должен упорно думать, что отправляется в Дэвачен. Отец умер с этой мыслью, глубоко укоренившейся в его уме. Через три с половиной дня полного беспамятства, которое следует за смертью, когда он очнулся в бардо, первой мыслью, пришедшей ему на ум, было отправиться в Дэвачен. Поскольку в бардо всякая мысль немедленно осуществляется, он и на самом деле попал в чистую землю Амитабхи.
На Востоке большинство людей не очень образованы, но обладают верой без всяких сомнений; они всегда без колебаний верят всему, что говорит гуру, и этого достаточно для получения духовных достижений. На Западе, скорее, наоборот: люди очень образованы и понимают Дхарму довольно легко, но у них часто бывает много сомнений, которые препятствуют плодотворной практике.
Поскольку никакое явление не существует независимо, невозможно чему-либо приписать абсолютное определение. Например, если вы едете из Китая в Америку, в зависимости от того, каков ваш путь, можно сказать, что Америка находится к востоку или же к западу от Китая. Это всего лишь вопрос точки зрения. Когда что-то подаётся непривычным для вас способом, у вас может возникнуть множество сомнений. Например, когда вы делаете подношение мандала, вам говорят, что вы подносите вселенную, которая состоит из осевой горы, окружённой четырьмя великими континентами, к каждому из которых примыкает по два субконтинента и так далее. Вы можете подумать, что это довольно-таки странное описание, ведь никто и никогда всего этого не видел. Но Будда сказал в одной сутре, что то, как живые существа воспринимают мир, зависит от их кармы и что нельзя сказать, будто-бы одно описание достовернее другого. Даже нашу планету Земля можно воспринимать многими разными способами: некоторые видят её плоской, другие – шарообразной, кто-то – как линейную, ещё кто-то – как треугольную и так далее, в зависимости от различной кармической предрасположенности. Осевая гора, четыре континента и так далее, как описано в подношении мандала, – это также одно из возможных восприятий мира. Во время подношения мандала вы думаете, что подносите Трём Драгоценностям и Трём Корням самое лучшее из всего, что существует: самые прекрасные образы, самые мелодичные звуки, лучшие запахи и тому подобное. По той же причине вы подносите эту особую модель вселенной, поскольку считается, что она отражает наиболее совершенный из всех возможных способов видения мира, наиболее гармоничный и прекрасный. Очевидно, что это не отрицает возможность описания земли как шарообразной планеты, раз люди видят её такой. Всё это относительно истинно. Если сотня людей заснет, то каждому приснится свой мир, каждый сон можно назвать истинным, но было бы бессмысленно утверждать, что только в чьём-то сне мир настоящий, а у всех других ложный. Для каждого наблюдателя есть своя истина, в соответствии с кармической структурой, обуславливающей его восприятие.




Для практики Дхармы очень важно сперва получить некоторое теоретическое знание. Вы можете глубоко изучать Дхарму или же просто усвоить её основные положения. Людские устремления исключительно разнообразны. Некоторые люди думают, что выполнят задачу своей драгоценной человеческой жизни, если целиком потратят её лишь на изучение Дхармы и станут в ней очень сведущими, но это ошибка. Сейчас у вас есть драгоценная человеческая жизнь, вы установили связь с Дхармой, встретили духовного наставника. Так что, если вы не воспользуетесь этими благоприятными обстоятельствами для практики и созерцания, то всё это будет растрачено впустую и в будущем вам уже так не повезёт.
Другие хотят только созерцать и полагают, что не нуждаются ни в гуру, ни в обучении. Это также ошибка. Слушать и изучать Дхарму необходимо. Не имея никакой теоретической основы, вы похожи на того, кто движется впотьмах, или на слепого, который пытается без проводника найти свой путь. С другой стороны, учиться, не практикуя, всё равно, что безрукому лезть на крутую гору: хотя он и видит, куда ему идти, идти он не может, так как неспособен уцепиться за траву и камни, чтобы карабкаться вверх. Лучше всего следовать совету Атиши: жизнь очень коротка и время смерти совершенно неопределенно. Поле знания очень обширно. Но лучше всего – ухватить его сущность и созерцать.
В идеале было бы очень полезно получить образование в пяти традиционных науках. Если нет, то желательно хорошо знать важнейшую из этих пяти наук, а именно: "внутреннюю науку", т.е. Дхарму, и иметь полное понимание Мадхьямики. Если это для вас невозможно, то будет достаточно получить непосредственные наставления гуру и применить их на практике. Если вы сделаете это без ошибок, то, как сказал Владыка Махатма (Цонгкапа), эти наставления для ученика равны всей речи Будды.
Некоторые также считают, что иметь гуру необязательно. Это огромная ошибка. Никто и никогда не достигал буддовости без гуру и ни один из тысячи будд нашей кальпы без гуру не станет буддой. Вы можете возразить, что у будды Шакьямуни не было гуру. Это не так. В начале, до того, как он покинул отцовский дворец, у него было два гуру, которые учили его мирскому знанию. Затем, в конце своего духовного поиска, когда он отправился в Бодх Гая и уселся под деревом Бодхи, он получил от всех будд посвящение "великих лучей света". В данном случае все будды были его гуру. Получив это посвящение, он начал созерцание на закате и достиг Пробуждения на рассвете. Это было завершением его духовного развития, которое началось много веков назад, когда он породил бодхичитту перед лицом будды прошлого, чьё имя было, по-тибетски, Шакьятхубчен.
Гуру совершенно необходим, тем более, если вы практикуете Ваджраяну, которая является путём благословения и духовной передачи. Встретившися с гуру, вы сперва должны узнать, что такое сансара – круговорот бытия – и шесть миров бытия, что такое Пробуждение и какова стезя, ведущая от одного к другому и проходящая через пять путей и десять ступеней бодхисаттвы, и так далее. Даже если вы не изучите эти предметы во всех подробностях, вы, по крайней мере, должны получить некоторое понимание того, что это такое. Допустим, к примеру, вы хотите практиковать успокоение ума посредством созерцания (санc. шаматха). Вы можете допустить такие ошибки, которые приведут к будущим рождениям среди животных. Сакья Пандита сказал: "Если человек малого ума будет практиковать Махамудру, он родиться животным". Но если вы опираетесь на руководство сведущего наставника, вы будете продвигаться безопасно и в нужном направлении: сперва развиваете твёрдую веру в истинность закона кармы, затем выполняете простирания, подношение мандала, повторение стослоговой мантры Ваджрасаттвы и молитвы гуру-йоги. Все эти предварительные практики очищают ваш ум и дают возможность накопить благие качества. Затем вы развиваете как относительную, так и высшую бодхичитту, изучаете успокоение ума (санс. шаматха) и проникновение в суть (санс. випашьяна) и практикуете ступени сотворения и растворения в созерцании йидама.
Когда излагается такой постепенный путь, многие думают, что это для них слишком уж много и слишком трудно, и теряют весь пыл, ещё даже не сделав первый шаг. Другие становятся на путь, но через какое-то время решают, что не смогут достичь Пробуждения, и также падают духом. Не стоит отчаиваться, ведь Будда в своей великой любви и сострадании дал наставления, пригодные для каждого, какими бы ни были его способности. Говорят, что нет ни одного из этих наставлений, которое бы не вошло в тибетский буддизм, будь то Старой Школы (Ньингмапа) или Новых Школ (Кагьюпа, Сакьяпа и Гелугпа).
Сущность учения Ньингмапа называется "Маха-Ати", что означает "Великое Совершенство". В этом особом учении основа и путь собраны воедино. Основа называется "прорыв", а путь – "выход за пределы". По причине такого совпадения основы и пути говорят, что если вы практикуете Маха-Ати в течение дня, то достигнете Пробуждения в тот же самый день. Если практикуете на закате, то пробудитесь на закате. Говорят, что это способ стать пробуждённым без необходимости созерцать. Это правда. Вы можете подумать, что это довольно-таки хороший путь, но, к сожалению, он вроде как принадлежит только Старой Школе. На самом деле, подобный прямой путь можно найти и у Новых Школ, где он носит название "Махамудра". Махамудра троична: как основа, что относится к чистому качеству ума, всегда присущему всем существам; как путь, что относится к необходимым очищениям и накоплениям [заслуг и мудрости]; и как плод, что означает осуществление основополагающей чистой природы. По-тибетски Махамудра звучит как "Чагья Ченпо". "Ча" объясняется как "изначальная мудрость, которая постигает пустоту всех явлений", а "гья" как "не выходящая за пределы", что означает, что ни одно из явлений сансары или нирваны не выходит за пределы этой пустоты. Что же касается слова "ченпо", которое означает "великая", оно указывает на то, что нет ничего выше такого свершения.
Вы можете спросить, настолько ли это короткий путь осуществления, как Маха-Ати. Конечно, да. Сказано Ваджрадхарой: "Если вы одно мгновение созерцаете в состоянии Махамудры, то в это же мгновение вы достигаете буддовости." Это путь, на котором отсутствуют великие трудности и лишения и для которого не нужно большой образованности. В соответствии со своими способностями и желанием достичь Пробуждения прямо в этой жизни вы можете избрать этот путь. Какие же качества для этого требуются? Великая духовная мудрость, посредством которой вы можете понять все грани Дхармы, великое усердие и упорство, а также всецелая вера в учение. Если у вас есть эти три качества, значит у вас высшие способности и вы непременно получите от своего гуру наставления по практике Махамудры.
Вы можете думать, что Махамудра, Маха-Ати и великая Мадхьямика – это различные пути, но если вы действительно понимаете, чем они являются, то увидите, что всё это – одно и то же. Как сказал Рангчжунг Дорчже, третий Кармапа, в своей "Молитве чаяния Махамудры" (альтернативный перевод – устремления к Махамудре – П.П.):


Вы должны признать, что, хотя существует несколько различных школ как в буддизме в целом, так и в тибетском буддизме в частности, сущность их всех едина. Если вы этого не признаёте, то должны будете как следствие заключить, что и плоды их также будут различны. Буддовость, достигнутая через учение Ньингма, будет отличаться от буддовости, обретённой в учении Кагью. У вас тогда будет несколько видов буддовости с тем или иным набором качеств.
Большинство из вас, слушающих сегодня учение, – люди западные, и вы можете быть сильно погружены в мирскую деятельность, как это часто бывает на Западе. Вы можете думать, что, раз практика Дхармы требует полного отречения от такой занятости, то она не для вас и вы не можете ей заниматься. На самом деле, для достижения Пробуждения приемлем различные образы жизни, примеры чему вы можете найти в жизнеописаниях учителей прошлого.
Когда-то в Индии была группа учителей, называемая "84 Махасиддха", среди которых были Тилопа и Наропа. Большинство из этих махасиддхов, получив наставления от своего гуру и обретя некоторый внутренний опыт, начинали действовать совершенно вразрез с общепринятым поведением, так что их полагали безумными. Царь Индрабхути собственной персоной наслаждался обществом пяти сотен цариц в течение дня и пяти сотен цариц в течение ночи. Не отрекаясь ни от своих царственных удовольствий, ни от управления страной, он достиг Пробуждения. В Тибете Марпа-переводчик имел несколько жён и детей, был земледельцем и делал много обычной работы. Образ жизни Чжецуна Миларепы был совершенно иным. Он не был монахом, а принял лишь обеты мирянина. Он полностью отверг всякую обычную деятельность и удалился в пещеры и уединённые места, где жил почти как дикий зверь. Так он достиг Пробуждения всего за одну жизнь практики. Другие, такие как Атиша, Гампопа, Сакья Пандита и Цонгкапа имели полное монашеское посвящение и в течение всей жизни строго хранили три уровня обетов: внешний уровень обетов личного освобождения (Хинаяна), внутренний уровень обетов бодхисаттвы (Махаяна) и тайный уровень священных обязательств Ваджраяны. На этих примерах вы можете видеть, как самый разный образ жизни может служить основой для духовного развития. Поведение, которое вы выбираете, также зависит от того, что вам наиболее близко: Хинаяна, Махаяна или Ваджраяна. Тем не менее, ошибочно будет думать, что вы можете практиковать Ваджраяну, пренебрегая обетами других уровней. Для вступления в Ваджраяну вы сперва должны получить посвящение. В начале посвящения вы прочитываете несколько строк, в которых перед лицом всех будд обязуетесь с этого дня и до самого достижения Пробуждения блюсти как обеты личного освобождения (санс. пратимокша), так и обеты бодхисаттвы. Это показывает, как Ваджраяна опирается на два первых уровня обетов. Однако, это в данном случае не означает, что вы должны полностью выполнять все обеты личного освобождения, которых более двухсот пятидесяти, но что вы должны соблюдать их сущность, то есть избегать всего, что могло бы причинить вред какому-либо существу. То же самое и с обетами бодхисаттвы, которые вы в это время принимаете: вы обязуетесь соблюдать их сущность, то есть делать все, что только можете в помощь живым существам.
Любовь и сострадание ко всем живым существам очень важны. Они исходят из понимания того, что в прошлом все живые существа бесчисленное количество раз были вашими родителями. Говорят, что можно перечесть все песчинки неизмеримых земель, но не счесть, сколько раз в прошлом каждое существо было вам отцом и матерью. Однако, сейчас вы не узнаете их как таковых. Есть история об индийском архате по имени Катьяяна, который как-то сидел напротив дома, где мать баюкала ребёнка у себя на коленях, одновременно кушая рыбу и бросая рыбньи кости собаке, которую пинала ногой. Благодаря силе ясновидения Катьяяна увидел, что рыба была в прошлой жизни отцом этой женщины, собака – её матерью, а ребёнок – злейшим врагом. Он сказал: "Есть своего отца, пинать свою мать и кидать ей кости, нянчить собственного врага – да, сансара это действительно весело," – и расхохотался.
Думая о доброте ваших родителей в этой жизни, вы, во-первых, должны увидеть, что они дали вам эту человеческую жизнь со всеми качествами, нужными для духовного развития. Ваша мать, в частности, в течение девяти месяцев сносила тяготы беременности; затем ваши родители с великой добротой заботились о вас, не взирая ни на какие трудности. В прошлом все существа были к вам также добры, оказываясь в этом положении. Вы должны думать, что сейчас все они страдают. Если они, например, люди, то страдают от рождения, старости, болезни и смерти, равно как и от множества других причин. Думая об этом, вы должны решить вызволить их из океана страданий сансары и упрочить в великом блаженстве Освобождения. Любовь и сострадание должны не ограничиваться вашими нынешними родителями, но распространяться на всех живых существ, так как они были вашими родителями прежде. Все эти существа не распознают исконную пустоту себя самих и всех явлений и считают нереальное реальным, находясь во власти обманчивых (иллюзорных) явлений. Все существа жаждут счастья, но они не знают, какие благие деяния являются причиной счастья. Все существа также желают избежать страдания, но не знают, как избежать неблагих деяний, которые являются причиной страдания. Их чаяния и поступки противоречат друг другу. Размышление об этом также должно усилить ваше сострадание.